关于新时代新理论新视野的思想宣传（精选3篇）

　　白求恩大夫在前线战地医院为伤员做手术 吴印咸摄

　　其次，《纪念白求恩》树立了追求理想信念的光辉典范，在今天依然具有强大的吸引力、感召力。《纪念白求恩》开宗明义：“一个外国人，毫无利己的动机，把中国人民的解放事业当作他自己的事业，这是什么精神?这是国际主义的精神，这是共产主义的精神。”回望白求恩的人生历程，白求恩之所以选择共产主义作为信仰，是因为他相信，共产主义可以改变医生职业的社会意义，可以建立让所有人平等享受医疗服务的制度体系，当共产主义的信仰与白求恩对理想社会的追求相契合时，他不仅有勇气在当时的加拿大公开选择共产主义信仰，更勇敢付诸行动，甚至“不远万里，来到中国”。白求恩对信仰的执着、将理想付诸行动的勇气，正是当今社会最为需要的精神力量。人民有信仰，国家有力量，民族有希望!为实现中华民族伟大复兴的中国梦，需要用信仰凝聚党心民心，更需要广大党员为信仰而奋斗的行动力。白求恩曾在遗嘱里写道：生命很美好，的确值得我们为她走一回，但也的确值得我们为了某一个目标为她死一回!这句话既是白求恩对自己人生的总结，也感召和激励着每一位共产党员为自己的理想信念而奋斗!

　　第三，《纪念白求恩》树立了医者仁心的光辉形象，在今天依然具有重要的标杆作用。《纪念白求恩》一文中，在评价白求恩的工作态度时连续使用了两个“极端”：“对工作的极端的负责任，对同志对人民的极端的热忱”，“晋察冀边区的军民，凡亲身受过白求恩医生的治疗和亲眼看过白求恩医生的工作的，无不为之感动。”身为医者，白求恩面临的医疗环境显然并不比今天好，但他勇敢面对医疗领域存在的问题，致力于医疗制度的改革和完善。在晋察冀边区的每一天，他都在用行动践行服务患者的神圣职责，不惜用自己的生命换回患者的健康。他的敬业精神，堪称所有医生的典范。在医患矛盾愈演愈烈、职业操守成为敏感话题的今天，白求恩大夫的医者仁心无疑可以在医疗以及医疗以外的其他领域，发挥更加重要的标杆作用，为营造良好社会风尚提供强大的精神动力。

关于新时代新理论新视野的思想宣传 篇3

　　文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”这一重要论断，把坚定文化自信在一个国家、一个民族生存发展中的地位和作用讲得非常清楚。文化自信源于对马克思主义的坚定信仰，源于中华优秀文化的丰厚滋养，源于对人类文明的吸收借鉴和人民群众的社会主义伟大实践。文化自信是道路自信、理论自信、制度自信的根基和动力，是马克思主义文化观的时代体现，更是实现中华民族伟大复兴的中国梦的重要精神指引。这就要求我们在新时代更加坚定文化自信，处理好科学与价值、主导与多样、本土与外来、批判与包容四对关系，从而为提升文化软实力，建设社会主义文化强国，提供强有力的引领和支撑。

　　1.科学与价值的关系

　　科学性也即真理性，是指人们按世界的本来面目去认识世界和改造世界，追求和服从真理。这个过程要求人们充分发挥认知理性，运用科学的方法揭示客观事物的内在规律，获得科学性的认识。价值性即人类必须按照自己的内在尺度去认识世界和改造世界，使世界适合人的生存和发展的需要。

　　马克思指出：“理论只要说服人，就能掌握群众;而理论只要彻底，就能说服人。”什么样的理论才是彻底的呢?说到底是科学的理论。科学是衡量一种文化是否先进的根本标尺。社会主义先进文化之所以能永葆活力，是因为我们的文化建设一直坚持高举马克思主义这面旗帜。正是因为始终坚持以马克思主义为指导，中华文化注入了先进的思想内涵，中国人民获得了科学的思想武器。在中国特色社会主义新时代，我们只有坚持以马克思主义为指导，用习近平新时代中国特色社会主义思想引领文化建设，才能有效引领各种社会思潮，不断巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，促进人的自由全面发展。同时，价值导向是社会主义先进文化的灵魂所在，如果缺乏了价值属性，这样的文化就只能是空洞的理论堆积，完全失去了生命力和意义。

　　社会主义先进文化的科学与价值之间存在内在关联。一方面，两者是有区别的，科学回答的是文化内容的真假问题，价值回答的是文化的导向与评价问题。另一方面，科学与价值又有机统一，不可分离。科学是价值的基础，价值内含于人类的科学认知活动中，人类的认知活动不可避免地包含了价值的评判。因此，在推进文化建设过程中，一定要把科学原则和价值原则统一起来，既要阐明中国特色社会主义文化的内在逻辑联系，又要明晰以马克思主义为指导的社会主义文化的先进性，从而使人们更加坚定文化自信。

　　2.主导与多样的关系

　　任何社会、任何国家的任何一个时期的文化，都是多元一体、多样共生的，推进社会主义文化建设必须强化主导、壮大主流。主流文化构成一个社会思想文化的中枢和支柱，它是引导人们行动的风向标，是支撑社会的稳定器。在我国，主流文化就是以马克思主义为指导的社会主义先进文化。马克思主义是构成社会主义先进文化的“鲜明底色”，马克思主义的科学性和价值性是支撑文化自信的强大基础。其中，马克思主义的指导地位是主导性的。这也强调了主流文化只能以马克思主义为指导，不能搞主流文化多样性，否则整个文化体系就会陷于群龙无首的混乱状态。

　　随着经济全球化和信息革命化，不同国家之间的频繁交流和互动成为常态，各种文化群体之间的相互影响不可避免，因而，越来越多的个人或群体的价值观念呈现出多样性的趋势。联合国教科文组织就将文化多样性定义为各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。可以说，文化多样性是人类社会的基本特征之一。尤其是在经济全球化背景下，西方的文化扩张、文化入侵更加隐蔽，意图削弱我们民族和国家主流文化的凝聚力和影响力。因此，在任何时候、任何情况下，我们都要始终坚持马克思主义的指导地位，毫不含糊，毫不动摇。但同时，坚定文化自信也要明确，坚持主流文化的主导性与承认、尊重文化的多样性和贯彻“百花齐放、百家争鸣”的方针是有机统一的。

　　对于文化的主导与多样之间的关系，我们应该辩证地看。主流文化对于多样性的文化具有引领、整合功能，而多样性的文化对于主流文化则具有促进、补充和完善作用。一方面，只有贯彻“双百”方针，保证多样文化平等地自由地展开争鸣交锋，才能激发创造精神，拓展文化视野，繁荣和兴盛主流文化。另一方面，只有坚持以马克思主义为指导，才能保证社会主义文化建设始终沿着正确的政治方向前进，避免思想文化上的混乱。总之，处理好主导与多样的关系，也就是要处理好“一”与“多”的关系，要坚持以“一”导“多”，以“一”带“多”，并最终在多元中立主导、在多样中谋共识，从而不断巩固和壮大社会主义主流文化。

　　3.本土与外来的关系

　　文化的本土与外来的关系，也即是文化的民族性与世界性之间的关系。文化的本土特质是文化活力之源，源远流长、博大精深的中华文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，不仅为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，也为人类文明进步作出了独特贡献。要推进文化建设，坚定文化自信，就需要保持文化的民族化、本土化特质，文化越是民族的越有生命力。但本土化不是民族保守主义、排外主义或夜郎自大，更不是谋求民族文化霸权，而是兼容并包世界各民族文化之长，以自己民族的形式加以改造，使中国的社会主义先进文化始终具有中华民族的特色，有中国气派、中国风格。

　　当代中国文化自信最核心的是基于对马克思主义的坚定信仰，最本原的是基于对中华优秀传统文化的自觉认同，最根本的是基于对社会主义先进文化的积极追求。中华五千年的灿烂文化没有割裂传统，没有忘记本来，它是从历史的深处走出来的，根植于中华文化的丰腴沃土，深刻地呈现出中华民族的优质基因，凸显着民族特性。同时，社会主义先进文化不是封闭的而是开放的，开放不仅意味着向历史开放，向实践开放，也包括向其他国家开放。中国特色社会主义文化和价值观念吸收了人类文明的积极成果，反映了不同文明所承载的共同价值，因此，以积极的态度对待一切外来优秀文化成果，是推动中华文化繁荣兴盛的必然要求。