读道德经心得体会（通用24篇）
以来，随着中央强力推进反腐败，“大老虎”的一个个倒下，再次证明了老子“物壮则老”和孔子“满盈倾覆”的道理。同时，也给世人敲响警钟：有恃无恐的狂妄者必然没有好下场，为政者唯以谦和、辞让为处事原则，时时警钟长鸣，警示自己时刻清醒头脑，防止罪、祸、咎落到自己身上，才能获得长久的安定。
《道德经》中的“三宝”及许多精辟见解都闪耀出思想的光辉，丰富了当代反腐倡廉思想，对促进当代领导干部廉德修养具有很强的借鉴意义。
读道德经心得体会 篇12
老子在《道德经》中说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子高度概括大道的德性进而总结出人应具备慈德、俭德和让德的三大美德，更是为人修身处世的三项基本原则。
宽厚仁慈是领导干部的安心立世之本。“慈”是老子“三宝”中最重要的，是世间一切美德的基础。《孙子兵法》中：“视卒如婴儿，故可以与之赴深溪;视卒如爱子，故可与之俱死。”这就是领导者仁慈所激发出的巨大作用。
老子说：“天将救之，以慈卫之。”倘若一个领导干部无视国家法律，为所欲为，即便能够躲过一时，最终也没有好下场，“老虎”、“苍蝇”的结局就是现身说法。领导干部若能秉持老子倡导的这种官员应有的人生观、价值观以及应具备的官德，用“慈”的理念去从政，对社会有回馈之心、责任之感，对百姓有人本思想、服务意识，对自然有敬畏之心、感恩之情，对下属有仁爱之心、感激之念，做事从政能成人之美、与人为善，就不会肆意妄为，继而与社会和谐相处，得到百姓的拥戴，这也是领导干部的安身立世之本。
清心寡欲是领导干部的修身养廉之要。老子用 “俭”字作为治国、事天和养生的根本原则。治国者唯有坚守少私寡欲、勤俭治国的原则，才能更好地为民谋福。多少王朝更迭、社会变迁、政权兴衰的历史，无不验证了“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”。
人如果没有良好的身体和精神状态，又如何实现自身的价值?你想给人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，这就是“俭德”。孟子说：“养心莫善于寡欲。”保持淡泊清静的心态，神安体健，也是对廉政自律者的回报。对物质享受的追求是人与生俱来的本性，面对形形色色的诱惑，通过外界制度的规范与约束就非常必要。当前，党中央强力推进八项规定精神落实和“四风”整治，以优良的党风政风带动社风民风。八项规定的意义深远，作风建设永远在路上!
谦虚和顺是领导干部的立身处事之则。为什么老子崇尚谦柔之德?因为他明白“物极则反，过盛必衰，盈满则覆”的道理。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”;“物壮则老，谓之不道，不道早已”。凡是过于自我膨胀的行为，都不会持久!老子的“谦下”，也被孔子视为克敌制胜的法宝。孔子带子路游览鲁国宗庙，看到一个欹器，它中空时会倾斜，半满时会端正，满盈时又会倾覆。孔子借此教育子路：“唉，哪有盈满而不倾覆的道理?”子路问：“有保持盈满的方法吗?”孔子答：“聪明睿智，要守之以愚拙;功盖天下，要守之以谦让;勇力盖世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以节俭。这就是抑制自满的方法。”孔子告诫人们，要想保持完满，必须做到不自满。若能做到谦、让、愚、怯四点，近可独善其身，远能兼济天下。
以来，随着中央强力推进反腐败，“大老虎”的一个个倒下，再次证明了老子“物壮则老”和孔子“满盈倾覆”的道理。同时，也给世人敲响警钟：有恃无恐的狂妄者必然没有好下场，为政者唯以谦和、辞让为处事原则，时时警钟长鸣，警示自己时刻清醒头脑，防止罪、祸、咎落到自己身上，才能获得长久的安定。
《道德经》中的“三宝”及许多精辟见解都闪耀出思想的光辉，丰富了当代反腐倡廉思想，对促进当代领导干部廉德修养具有很强的借鉴意义。
读道德经心得体会 篇13
首先，西方哲学家虽然透过翻译才可阅读《道德经》，结果呢?无不被其深度所折服。当我们对《道德经》第一章第一句的"道，可道，非常道"觉得困扰时，他们却眼睛一亮，好像发现了稀世珍宝。
因为从古希腊的柏拉图(Plato，427-347B.C.)与亚里士多德(Aristotle，384-322B.C.)以来，西方的爱智者看到变化纷纭的宇宙万物，总要思索一个问题，就是：在这一切变化的后面，有没有一个不变的本体，可以作为万物的来源与归宿。只有确定了这个问题的答案，才有办法进一步解说"人生有无意义"的问题。
现在，《老子》第一章清楚肯定了"道是不可说的"，这个答案与西方第一流哲学家与宗教家的想法是完全相应的。"本体"或"存在本身"是不可说的;"太一"或"上帝"是不可说的;老子的"道"也是不可说的。
老子《道德经》的特色之一，是使用全书八十一章的大约五分之一篇幅，从各种角度，藉各种方式来描写"道"是怎么回事?这一点使西方学者大为惊艳。
读道德经心得体会 篇14
―――治国与治人老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲而观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的治国思想“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是《道德经》主要的治国思想。然而，要做到“清净无为”并非易事。于是其下又有阐述。在老子心目中，做到“清净无为”的基本方法就是“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”。没错，若不崇尚贤能，就不会有人想去争“贤”这个名号；若不使难得之物变得昂贵，寻常家庭也可以拥有，就不会发生偷盗之事了；若百姓见了珍宝而没有占为己有的欲望，社会就能安定。这些在现在看来，仍具有很重要的借鉴意义—商品价格过高，人民生活就会的不到保障，社会安定也就没有保障。不过现今社会，尚贤仍然是很有必要的。
在当今知识经济社会，无贤无德的人迟早会被社会浪潮无情淘汰。不过，这些只是百姓所需要的。要想社会能真正的长治久安，君主，或者说是统治阶级，更需要做到“清净无为”。众所周知，春秋战国是战火纷飞，战乱不断的时代。对统治阶级而言，实践“清净无为”最基本的就是不轻易挑起战争。战争的可恶与可怖是谁都知道的。战火一起，百姓垦种的机会就会被剥夺，荆棘便会丛生于野，房子也会毁于战火……最后无论谁胜谁负，流离失所、受灾受害的，到底还是那些在底层的百姓而已，统治阶级仍旧可以继续他们奢靡的生活。由此可见，兵者，乃不祥之器，除非真的是万不得已，千万别用，而应该舍弃之，代以农耕之具。这样，社会才会安定。
治国如此，那么治人又该如何呢？要以善，以柔，以刚。所谓“上善若水”，水至善，至柔，也至刚。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道；水柔，能变化于无穷，并包容一切；水刚，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、刚”于一身，治人也是如此，要善、柔、刚三者并重。善，并不仅仅只是善良之意，还要与人为善。如果人人都信善，整个社会就将会呈现出一派祥和之气。人人不生恶念，太平盛世将唾手可得。柔，然而不弱，能使心平气和，与“善”所产生的效果不相伯仲。而刚，则是要坚强，持之以恒。只要有恒心与坚强的意志，铁杵难道不能磨成针么！只要能做到“善、柔、刚”，就可以变得信、美、辩、智、博。虽不能成为圣人，也将不远矣。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。而在治国方面，要用“正、德”。这样，国家平安无事，个个以德服人，要想安定就很是轻而易举了。
当然，正如老子所说，事物总存在两方面。我们也要辨证地看待《道德经》，毕竟它是千百年前的著作，其中有些陈述难免会与现代社会相悖。不过，《道德经》无论是在治国还是治人方面，都不愧为我们民族的瑰宝！
读道德经心得体会 篇15
学习哲学有特定的方法和顺序：首先，要明确是否存在一个万物的来源与归宿；在确定答案后，再思考人生该何去何从的问题。傅老师以《道德经》为例来说明这个先后顺序。《道德经》先确定 “道”这一本源的存在，然后以“德”来回答人生何去何从的问题。这也是国学的特色与精彩之处。
